ભારતનો પરમ મહિમા વિશ્વના કલ્યાણ માટે છે.

રાષ્ટ્રીય સ્વયંસેવક સંઘની ૧૦૦ વર્ષની સફર અને સંગઠનની વિશિષ્ટતા પર આજે દેશભરમાં ચર્ચા થઈ રહી છે. સંઘના ૧૦૦ વર્ષના ઇતિહાસ, સમાજમાં તેના સામાજિક રીતે ફાયદાકારક યોગદાન અને ભારતની પ્રગતિમાં તેની ભૂમિકા વિશે પણ ચર્ચા થઈ રહી છે.

રાષ્ટ્રીય સ્વયંસેવક સંઘ તેની ૧૦૦મી વર્ષગાંઠ ઉજવી રહ્યું છે, ત્યારે તેના ધ્યેયો અને ઉદ્દેશ્યોની ચર્ચા કરવી મહત્વપૂર્ણ છે. આરએસએસ પ્રાર્થનામાં "પરં વૈભવં નેતુમેતત્ સ્વરાષ્ટ્રં" પંક્તિનો સમાવેશ થાય છે, જેનો અર્થ થાય છે આપણી ભારત માતાને ગૌરવના શિખર પર પહોંચાડવી અથવા તેને વિશ્વ નેતા બનાવવી. આ ઉદ્દેશ્યને "સર્વગ્રાહી વિકસિત રાષ્ટ્ર" તરીકે પણ કહી શકાય, જેનો અર્થ એ છે કે એક રાષ્ટ્ર જે તમામ ક્ષેત્રોમાં વિકાસ કરે છે અને વિશ્વ નેતાનો દરજ્જો પ્રાપ્ત કરે છે. આરએસએસ સ્વયંસેવકો દરરોજ આ પ્રાર્થનાનો પાઠ કરે છે અને તેને તેમના જીવનનો હેતુ માને છે.

વિશ્વ ગુરુ બનવાના આપણા ધ્યેયને પ્રાપ્ત કરવા માટે, આપણે એક શરત સ્થાપિત કરી છે, જે પ્રાર્થનાની ૧૮મી પંક્તિમાં જણાવવામાં આવી છે - “વિદ્યાસ્ય ધર્મસ્ય સંરક્ષણમ્”, આનો અર્થ એ છે કે આપણે આપણા ધર્મનું રક્ષણ કરીને આપણા ધ્યેય તરફ આગળ વધીશું. આપણે નક્કી કર્યું છે કે આપણે ફક્ત ધર્મના માર્ગને અનુસરીને જ આપણું ધ્યેય પ્રાપ્ત કરીશું, અને બીજો કોઈ રસ્તો નથી. આ RSSનો એક મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંત છે, જે આપણને આપણા ધ્યેય તરફ આગળ વધવામાં મદદ કરશે.

ધર્મ શું છે અને તેનું રક્ષણ કેવી રીતે કરવું તેની ચર્ચા કરવી જરૂરી છે. ધર્મનું રક્ષણ કરતી વખતે આપણે કેવી રીતે આગળ વધવું તે સમજવા માટે, આપણે મનુસ્મૃતિના એક શ્લોકની ચર્ચા કરી શકીએ છીએ જે ધર્મના દસ લક્ષણો દર્શાવે છે -

“ધૃતિહ ક્ષમા દમોઽસ્તેયં સૌચમ-ઇન્દ્રિયાનિગ્રહ:

ધીર-વિદ્યા સત્યમ-અક્રોધો દસકામ ધર્મલક્ષણમ” (મનુસ્મૃતિ, VI-92)

ધૃતિ (ધીરજ), ક્ષમા (દુઃખ આપનારાઓને પણ માફ કરવું), દમો (હંમેશા સંયમથી ધર્મમાં જોડાયેલા રહેવું), અસ્તેય (ચોરી ન કરવી), શૌચ (આંતરિક અને બાહ્ય બંને રીતે શુદ્ધતા), ઇન્દ્રિય નિગ્રહ (ઇન્દ્રિયો પર નિયંત્રણ), ધી (સારા કાર્યો દ્વારા બુદ્ધિનો વિકાસ), વિદ્યા (સાચું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવું), સત્યમ (હંમેશા સત્યનું આચરણ કરવું) અને અક્રોધ (ક્રોધ છોડીને શાંત રહેવું) - આ ધર્મના દસ લક્ષણો છે.

આ ધર્મ, એટલે કે, જેને આજે પૂજા અને કર્મકાંડ કહેવામાં આવે છે, તે સાચો ધર્મ નથી. ધર્મનો અર્થ છે આપણા જીવનની યાત્રામાં કોઈને નુકસાન ન પહોંચાડવું. આપણો ધર્મ કોઈ પણ વ્યક્તિ કે રાષ્ટ્રને નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના અને કોઈના હકો છીનવ્યા વિના પરમ મહિમા પ્રાપ્ત કરવાનો છે. અમારું લક્ષ્ય ફક્ત ધર્મના માર્ગ પર ચાલીને પરમ મહિમા પ્રાપ્ત કરવાનું છે. સંઘે ક્યારેય કોઈ વ્યક્તિ, ધર્મ કે જાતિ વિરુદ્ધ કાર્ય કર્યું નથી, અને ક્યારેય કોઈની સાથે ભેદભાવ કર્યો નથી. સંઘની સ્થાપનાથી જ આ પ્રથા રહી છે; અહીં આપણે એક શ્લોક યાદ કરી શકીએ છીએ -

“સર્વ ધર્મ સમ વૃત્તિ:, સર્વ જાતિ સમ મતિ:;

સર્વ સેવા પર નીતિ:, ऋति: સંઘસ્ય પદ્ધતિ:”

સંઘની પદ્ધતિ બધા ધર્મો પ્રત્યે સમાન વલણ, બધી જાતિઓ પ્રત્યે સમાન દ્રષ્ટિ અને બધા લોકો પ્રત્યે સેવા-સમર્પિત વર્તન છે.

સંઘ હંમેશા ભારતીય વિચાર અને દર્શન પર આધારિત કાર્ય કરે છે. શરૂઆતથી જ તે આરએસએસનો સ્વભાવ છે. તેનો મુખ્ય ઉદ્દેશ સમાજનો ઉત્થાન અને રાષ્ટ્રનો સર્વાંગી વિકાસ રહ્યો છે. આરએસએસ માને છે કે સમાજ ત્યારે જ પ્રગતિ કરી શકે છે જ્યારે દરેક વ્યક્તિમાં રાષ્ટ્રવાદ, શિસ્ત અને સેવાની ભાવના જાગૃત થાય.

“વસુધૈવ કુટુંબકમ” નો અર્થ “આખું વિશ્વ એક પરિવાર છે”. (મહાઉપનિષદ VI.72)

“કૃષ્ણવન્તો વિશ્વમર્યમ” નો અર્થ “આપણે આ વિશ્વને રહેવા માટે એક ઉમદા સ્થળ બનાવીએ”. (રેગ વેદ 9.63.5)

આપણે ભારતીયોએ હંમેશા સમગ્ર વિશ્વને એક પરિવાર માન્યું છે - “વસુધૈવ કુટુંબકમ” નો આ વિચાર આપણી સંસ્કૃતિનો મૂળ છે. ઋગ્વેદમાં પણ ઉલ્લેખ છે કે સમગ્ર વિશ્વ સુખ અને શાંતિમાં રહે - આ આપણી ઇચ્છા છે. જ્યારે અન્ય દેશોએ વિશ્વને ફક્ત એક બજાર તરીકે જોયું છે, ત્યારે ભારતે તેને એક પરિવાર તરીકે સ્વીકાર્યું છે. આપણે આપણા આચરણ અને કાર્યો દ્વારા સાબિત કર્યું છે કે સાચી વૈશ્વિક સુખ અને શાંતિ ત્યારે જ શક્ય છે જ્યારે સમગ્ર વિશ્વ એક પરિવાર તરીકે કાર્ય કરે.

કૌટુંબિક જ્ઞાનપ્રાપ્તિ ભારતીય સંસ્કૃતિનું એક અનોખું પાસું છે. આપણા દેશમાં, ત્રણથી ચાર પેઢીઓ એક છત નીચે ખુશીથી રહે છે - આ આપણી પરંપરા છે. આપણા વડીલો ફક્ત પરિવારના સભ્યો નથી, પરંતુ મૂલ્યોના ગુરુ છે. તેઓ બાળકોને રમત દ્વારા જીવનના મૂલ્યો અને આચરણ શીખવે છે. દરમિયાન, બાળકો અને પૌત્ર-પૌત્રીઓ તેમના વડીલોની સેવા અને સંભાળ રાખવાને પોતાનું કર્તવ્ય અને સન્માન માને છે. આપણા દેશમાં, વૃદ્ધો માટે "વૃદ્ધાશ્રમ" અથવા બાળકો માટે "બાળકો કેન્દ્રો" ની કોઈ જરૂર નથી, કારણ કે પરિવાર આપણું સૌથી મોટું આશ્રય અને શાળા રહ્યું છે. આ પરંપરા આપણી સભ્યતાનો આત્મા છે. પરંતુ આજે, પશ્ચિમી સંસ્કૃતિનું અનુકરણ કરીને, આપણે આ પવિત્ર પ્રણાલીને નબળી પાડી દીધી છે. આપણા મૂળ મૂલ્યોને ફરીથી અપનાવવાનો અને પરિવારને સમાજના સૌથી મજબૂત એકમ તરીકે સ્થાપિત કરવાનો સમય આવી ગયો છે.

આજે પણ, આપણા ઘરોમાં, બાળકો તેમના દાદા-દાદી અને વડીલો સાથે રમે છે, પ્રેમ કરે છે અને તેમની સંભાળ રાખે છે - આ આપણી જીવનશૈલી છે. આ કૌટુંબિક વાતાવરણમાં જ કુદરતી રીતે મૂલ્યો સિંચાય છે. દરેક ઘરમાં, બાળકો તેમના વડીલો પાસેથી ભાષા, વર્તન અને જીવન મૂલ્યો શીખે છે. આપણા યુવાનોના વ્યક્તિત્વ અને વર્તનનો લગભગ 30-40 ટકા હિસ્સો તેમના પરિવારો પાસેથી મેળવેલા મૂલ્યોનું પરિણામ છે. આ કૌટુંબિક શિક્ષણ ભારતની સૌથી મોટી તાકાત છે - તે આપણા સમાજને પેઢી દર પેઢી એક સાથે જોડે છે.

આપણી પાસે પ્રાચીન કાળથી વડીલો પ્રત્યે આદર અને નાનાઓ પ્રત્યે સ્નેહની પરંપરા છે. વર્તનની આ રીત પેઢીઓથી આપણા સમાજમાં સહજ રીતે મૂળ ધરાવે છે. આપણા વડીલો પ્રત્યે આદર, સેવા અને નમ્રતા, અને નાના કે તેથી વધુ વયના લોકો માટે સ્નેહ, માર્ગદર્શન અને ટેકો - આ જીવનશૈલીનો મૂળ છે. આ જ કારણ છે કે ભારતીય પરિવારો ફક્ત રહેવા માટે સ્થાનો નથી, પરંતુ સંસ્કૃતિની શાળાઓ છે, જ્યાં દરેક પેઢી આગામી પેઢીને રીતભાત અને મૂલ્યો શીખવે છે.

“સર્વે ભવન્તુ સુખિનઃ સર્વે સંતુ નિરામયઃ

સર્વે ભદ્રાણી પશ્યન્તુ મા કશ્ચિદ દુઃખભાગભવેત્”

આ મંત્ર ફક્ત પ્રાર્થના નથી, પરંતુ ભારતીય સંસ્કૃતિની સાર્વત્રિક ભાવનાનું પ્રતીક છે. અહીં, આપણે ક્યારેય ફક્ત હિન્દુઓ કે ભારતીયોના સુખની ઇચ્છા કરી નથી - પરંતુ, આપણે સમગ્ર વિશ્વના કલ્યાણની કલ્પના કરી છે. ભારતીય વિચારધારા હંમેશા એવી રહી છે કે જ્યાં સુધી સમગ્ર માનવતા ખુશ ન થાય ત્યાં સુધી આપણા માટે સંપૂર્ણ શાંતિ અશક્ય છે. આ જ કારણ છે કે ભારતની પ્રાર્થના ફક્ત બધી સૃષ્ટિના કલ્યાણ સુધી મર્યાદિત નથી, પરંતુ સમગ્ર બ્રહ્માંડના કલ્યાણ માટે છે. આ "વસુધૈવ કુટુંબકમ" - આખું વિશ્વ એક પરિવાર છે - ની ભાવનાનું સાચું મૂર્ત સ્વરૂપ છે.

કોવિડ-૧૯ રોગચાળો માનવ ઇતિહાસમાં ખૂબ જ મુશ્કેલ અને પડકારજનક સમય હતો. તે સમયે ઘણા દેશોએ રસીઓ વિકસાવી હતી, પરંતુ કેટલાક લોકોએ તેને નફા-સંચાલિત અભિગમથી જોયા હતા. ભારતે તે કટોકટીને વ્યવસાયિક તક તરીકે નહીં, પરંતુ માનવતાની સેવા કરવાની તક તરીકે ગણી હતી. "સર્વે સંતુ નિરામયઃ" - બધા સ્વસ્થ રહે - ના સૂત્ર સાથે ભારતે સ્વીકાર્યું કે આરોગ્ય અને સુખનો અધિકાર ફક્ત ભારતીયોનો જ નહીં, પરંતુ સમગ્ર વિશ્વનો છે. આ ભાવનામાં, ભારતે 97 દેશોમાં 11.54 કરોડ રસીના ડોઝ મોકલ્યા - નિઃસ્વાર્થપણે, ભેદભાવ વિના, ફક્ત માનવતા પ્રત્યેની ફરજની ભાવનાથી. આ ફક્ત દવા મોકલવા વિશે નહોતું; તે ભારતના મૂલ્યો અને વિચારધારાનું પ્રતિબિંબ હતું - જે કહે છે, "જ્યાં સુધી સમગ્ર વિશ્વ સુરક્ષિત ન હોય ત્યાં સુધી આપણી સલામતી અધૂરી છે".

“માત્રવત પરદારેષુ, પરદ્રવ્યેષુ લોષ્ટ્વત્

આત્મવત સર્વભૂતેષુ, યહ પશ્યતિ સઃ પંડિતઃ”

આ શ્લોક સમજાવે છે કે અન્ય સ્ત્રીઓ સાથે પોતાની માતા જેવો આદર કરવો જોઈએ, અન્ય લોકોની સંપત્તિને કાદવના ઢગલા જેવી તિરસ્કારથી વર્તવી જોઈએ, અને બધા જીવોના સુખ અને દુ:ખને પોતાની માતા જેવો જ માનવો જોઈએ - જે આ જુએ છે તે ખરેખર જ્ઞાની છે. આ શ્લોક નીતિસાર અને ચાણક્ય નીતિ જેવા ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે અને મહાન માનવીય મૂલ્યોને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

ભારતીય સંસ્કૃતિમાં, સ્ત્રીઓને હંમેશા "માતા" તરીકે જોવામાં આવે છે. અહીં, સ્ત્રીઓ ફક્ત વ્યક્તિઓ નથી, પરંતુ સૃષ્ટિની શક્તિ અને કરુણાનું પ્રતીક છે. આપણે માનીએ છીએ કે સ્ત્રીઓનું સન્માન કરવું એ સમાજનું સન્માન છે. જ્યારે વિશ્વના ઘણા ભાગોમાં, સ્ત્રીઓને ફક્ત આનંદની વસ્તુઓ અથવા પ્રજનનનું સાધન માનવામાં આવતી હતી, ત્યારે ભારત તેમને પૂજા અને સર્જન બંનેનો આધાર માનતો હતો. આપણા દેશમાં દરેક ધાર્મિક વિધિ સ્ત્રીઓ વિના અધૂરી માનવામાં આવે છે. એટલા માટે આપણે "રાધા-કૃષ્ણ" કહીએ છીએ - ફક્ત "કૃષ્ણ" જ નહીં. આ દર્શાવે છે કે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ એકબીજાના પૂરક છે, સ્પર્ધકો નથી.

ભારતીય વિચારધારા કહે છે, "સર્વભૂતેષુ આત્મા એક:" - એટલે કે બધા જીવોમાં એક જ આત્મા રહે છે. આ જ કારણ છે કે આપણે બીજાઓની મિલકત, શરીર અથવા અધિકારોમાં દખલ કરતા નથી - કારણ કે આપણે દરેકમાં એક જ ભગવાનનો અંશ જોઈએ છીએ. આપણે પુનર્જન્મના સિદ્ધાંતો અને કર્મના નિયમમાં માનીએ છીએ. આપણે માનીએ છીએ કે આ જીવનમાં આપણે જે પણ સારું કે ખરાબ કાર્ય કરીએ છીએ તેનું ફળ ચોક્કસ મળશે - પછી ભલે તે આ જીવનમાં હોય કે પછીના જીવનમાં. આ માન્યતા આપણને સત્ય, સંયમ અને ન્યાયના માર્ગ પર ચાલવા પ્રેરણા આપે છે.

"અષ્ટદશ પુરાણેષુ વ્યાસસ્ય વચનમ દ્વયમ્

પરોપકારઃ પુણ્યયા, પાપયા પરાપીદાનમ" (મહાભારત ઉદ્યોગ પર્વ)

આનો અર્થ એ છે કે દાન પુણ્ય છે, અને બીજાને દુઃખ પહોંચાડવું પાપ છે. આ કહેવત આપણને શીખવે છે કે જીવનનો સૌથી મોટો હેતુ બીજાનું ભલું કરવું છે, જ્યારે કોઈને દુઃખ આપવું એ સૌથી મોટું પાપ છે. આ શાશ્વત સિદ્ધાંત આપણા ભારતીય જીવન દર્શનનો મુખ્ય ભાગ છે. અહીં, વ્યક્તિનું મૂલ્ય તેની સંપત્તિ કે પદ દ્વારા નહીં, પરંતુ તેની સેવા અને પરોપકાર દ્વારા માપવામાં આવે છે.

“તેન ત્યક્તેન ભુંજિતા” (ઉપનિષદ) - જેનો અર્થ થાય છે, ત્યાગ સાથે આનંદ માણો. આ વાક્ય આપણને શીખવે છે કે જીવનમાં આપણને જે કંઈ મળે છે તે આપણું એકલું નથી, પરંતુ ભગવાનનું દાન છે. તેથી, આપણે તેને શરણાગતિ અને કૃતજ્ઞતાની ભાવનાથી સ્વીકારવું જોઈએ. આપણો વિચાર કહે છે - સાચો આનંદ ત્યાગમાં રહેલો છે. જ્યારે આપણે લોભ, સ્વાર્થ અને વધુની ઇચ્છા છોડી દઈએ છીએ, ત્યારે આપણે જીવનમાં સાચી શાંતિ અને સંતોષનો અનુભવ કરીએ છીએ. શરણાગતિની આ ભાવનાથી જ ભારતીયો પોતાના કાર્યો કરે છે - પરિણામોની ચિંતાથી નહીં, અહંકારથી નહીં, પરંતુ ફરજ અને સેવાની ભાવનાથી.

વિવિધતામાં એકતા - આ ભારતનું સૌથી મોટું લક્ષણ છે. આપણા દેશમાં વિવિધ ભાષાઓ, પોશાક, પરંપરાઓ અને રિવાજો હોઈ શકે છે, પરંતુ આપણે બધા એક સામાન્ય દોરા - ભારતીયતાના દોરા - થી બંધાયેલા છીએ. આ ભાવના આપણને શીખવે છે કે તફાવત અંતર નથી, પરંતુ સુંદરતા છે. આપણી પાસે ઘણા સ્વરૂપો છે - પરંતુ તેમની પાછળ એક આત્મા, એક ચેતના, એક સંસ્કૃતિ છે. આ ભાવના આપણને એક કરે છે અને આપણને ખુશીથી સાથે રહેવાનું શીખવે છે. તેથી, ભારત ફક્ત એક દેશ નથી, પરંતુ એક જીવંત પરિવાર છે - જ્યાં વિવિધતામાં એકતા છે અને એકતામાં આનંદ છે.

ભારતમાં આજે પણ, આપણે નદીઓ, તળાવો અને પાણીના સ્ત્રોતોની પૂજા કરીએ છીએ. આપણે તેમને ફક્ત પાણીના સ્ત્રોત જ નહીં, પરંતુ માતાના પાત્રો માનીએ છીએ - કારણ કે તે આપણા જીવન, ખેતી અને અસ્તિત્વનો પાયો છે. જ્યારે આપણા ખેડૂતો જમીન ખેડતા હોય છે, ત્યારે તેઓ પહેલા ધરતી માતાની પૂજા કરે છે, કારણ કે આ ભૂમિ આપણને ખોરાક અને જીવન પ્રદાન કરે છે. આપણે આપણા ઘરમાં લાવેલા પૈસા કે ખોરાકને તરત જ આપણા પોતાના માનતા નથી; આપણે પહેલા તેને ભગવાનના ચરણોમાં અર્પણ કરીએ છીએ, અને પછી જ તેને આપણું પોતાનું માનવામાં આવે છે. આ ભારતીય સંસ્કૃતિની વિશિષ્ટતા છે - જ્યાં શ્રદ્ધા, કૃતજ્ઞતા અને પ્રકૃતિ પ્રત્યે સંતુલનની ભાવના જીવનનો અભિન્ન ભાગ છે. આપણે ફક્ત તેનું સેવન જ નથી કરતા, પણ તેનું જતન અને આદર પણ કરીએ છીએ. એટલા માટે કહેવાય છે, "માતા ભૂમિ: પુત્રોહં પૃથ્વીય" - જેનો અર્થ થાય છે: પૃથ્વી આપણી માતા છે; હું પૃથ્વીનો પુત્ર છું. (અથર્વવેદ)

“અતિથિ દેવો ભવ” (તૈત્તિરીય ઉપનિષદ) – આ ફક્ત એક વાક્ય નથી, પરંતુ આપણી સંસ્કૃતિનો આત્મા છે. આપણે મહેમાનને ફક્ત મુલાકાતી જ નહીં, પણ ભગવાનનું સ્વરૂપ માનીએ છીએ. આતિથ્ય પ્રેમ, આદર અને આદરથી કરવામાં આવે છે. મહેમાન ગમે તે દેશ, ભાષા કે સમાજનો હોય, તેની સાથે આદર અને પોતાનાપણાની ભાવનાથી વર્તવામાં આવે છે. આ ભાવના ભારતની આત્માને પ્રતિબિંબિત કરે છે – કે આપણા બધામાં ભગવાનનો અંશ છે, અને જ્યારે આપણે કોઈનો આદર કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ખરેખર ભગવાનની સેવા કરી રહ્યા છીએ.

“નર સેવા, નારાયણ સેવા” – જેનો અર્થ થાય છે, “માનવતાની સેવા એ નારાયણ (ભગવાન) ની સેવા છે.” ભારતમાં, એવી માન્યતા ઊંડે સુધી મૂળ ધરાવે છે કે જ્યારે આપણે બીજા માનવીને મદદ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ખરેખર ભગવાનની પૂજા કરી રહ્યા છીએ. ભૂખ્યાને ભોજન આપવું, પીડિતોને દિલાસો આપવો, જરૂરિયાતમંદોને મદદ કરવી – આ બધું ફક્ત સામાજિક કાર્યો નથી પણ આધ્યાત્મિક પ્રથાઓ છે. આપણા માટે, માનવતાને આનંદ, આદર અને ખુશી આપવી એ ભગવાન પ્રત્યેની સાચી ભક્તિનું પ્રતીક છે.

વિજયાદશમીના સંબોધનમાં, આરએસએસ સરસંઘચાલક ડૉ. મોહન ભાગવતજીએ કહ્યું કે ભારતનું શાશ્વત દ્રષ્ટિકોણ ફક્ત ભૌતિક પ્રગતિ સુધી મર્યાદિત નથી. તે એક વ્યાપક દ્રષ્ટિકોણ છે જે માનવ મન, બુદ્ધિ અને આત્માના સંકલિત વિકાસને સમાવે છે. આ દ્રષ્ટિકોણ ફક્ત વ્યક્તિ જ નહીં, પરંતુ સામૂહિક, સમાજ અને સમગ્ર બ્રહ્માંડના કલ્યાણને સમાવે છે.

તેથી, ભારતીય દર્શનશાસ્ત્ર જણાવે છે કે જીવન માટે ફક્ત આર્થિક પ્રગતિ જ નહીં, પરંતુ ફરજ, નૈતિકતા અને પોતાનાપણાની ભાવનાની પણ જરૂર છે. આપણી પાસે એક એકીકૃત દ્રષ્ટિકોણ છે જે દરેકને જોડે છે - એક એવું દ્રષ્ટિકોણ જે શીખવે છે કે દરેક જીવંત પ્રાણી, બ્રહ્માંડના દરેક તત્વમાં સમાન ચેતના, સમાન આત્મા છે. આ આધારે, આપણે હજારો વર્ષોથી આ પૃથ્વી પર એક સુંદર, સમૃદ્ધ અને શાંતિપૂર્ણ જીવનનો આદર્શ રજૂ કર્યો છે.

આજે, વિશ્વ ભૌતિકવાદ, સંઘર્ષ, અસમાનતા અને સ્વ-કેન્દ્રિતતા - અસંખ્ય કટોકટીઓથી ઝઝૂમી રહ્યું છે. આવા સમયે, વિશ્વને એક નવી રચનાની જરૂર છે જે શાશ્વત મૂલ્યો અને આધુનિક જરૂરિયાતોને સંતુલિત કરે. અને ભારતની જવાબદારી છે કે તે આ નવી દિશા પ્રદાન કરે. કારણ કે ભારત એક એવું વિઝન ધરાવે છે જે વિવિધતામાં એકતા, ભોગમાં ત્યાગ અને સેવામાં ભક્તિને સ્વીકારે છે. તેથી, આજે, ભાગ્ય આપણને આ શાશ્વત, સર્વાંગી અને આધ્યાત્મિક વિઝનને આપણા જીવન અને આચરણ દ્વારા એક ઉદાહરણરૂપ મોડેલ તરીકે વિશ્વ સમક્ષ રજૂ કરવા માટે આહ્વાન કરી રહ્યું છે. આ ભારતનો ધર્મ છે, અને આ જ વૈશ્વિક કલ્યાણનો માર્ગ પણ છે.

આપણી ભારતીય નીતિ અને વિઝન હંમેશા એવું રહ્યું છે કે સમગ્ર વિશ્વ સુમેળ અને સહયોગથી સાથે રહે. આ વિચાર ફક્ત ભારત માટે નથી, પરંતુ સમગ્ર માનવતાના કલ્યાણ માટે છે. કારણ કે વિચારનો સાર એ છે કે - "સાથે રહો, સાથે વિકાસ કરો અને સાથે ખુશ રહો". આ જ કારણ છે કે ભારતીય વિચારનો ઉદય ફક્ત ભારતનો ઉદય જ નહીં, પરંતુ વિશ્વના કલ્યાણ અને શાંતિનો માર્ગ પણ છે. આ ભાવના આરએસએસના કાર્યનો પણ આધાર છે - કે ભારત, તેના મૂળ વિચારો, તેના મૂલ્યો અને તેના શાશ્વત વિઝન દ્વારા, વિશ્વને શાશ્વત શાંતિ, સંવાદિતા અને માનવતાનો સંદેશ આપે છે. તેથી જ એવું કહેવામાં આવે છે કે, "ભારતનો પરમ મહિમા વિશ્વના કલ્યાણ માટે છે". જ્યારે ભારત જાગૃત થાય છે, સંગઠિત થાય છે અને તેના મૂલ્યો અનુસાર કાર્ય કરે છે, ત્યારે માત્ર ભારત જ નહીં પરંતુ સમગ્ર વિશ્વ શાંતિ તરફ આગળ વધી શકે છે.

બિનંદા ખુન્દ્રકપમ, સહ પ્રાંત પ્રચારક, મણિપુર પ્રાંત